Antigua Civilización en México
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Nota: Véase mucho más en el texto sobre México Precolombino (México antes de la Conquista).
Mientras que las tribus de las praderas de América vivían bajo el dominio de jefes y consejos de ancianos, las naciones asentadas de México habían alcanzado un gobierno altamente organizado. Esto puede verse por el elaborado equilibrio de poder mantenido en la federación de México, Tezcuco y Tlacopan, donde cada rey era absoluto en su propio país, pero en la guerra u otros intereses públicos actuaban conjuntamente, con poderes en algo parecido a la proporción en que dividían las tierras conquistadas y el botín, que era de dos quintos para México y Tezcuco y un quinto para Tlacopan. El sucesor del rey azteca solía ser un hermano o sobrino elegido, el mayor tenía el primer derecho a menos que se le apartara por incompetente; este modo de sucesión, que ha sido considerado como un elaborado dispositivo para asegurar ventajas prácticas, parece más bien haber surgido de la ley de elección entre los descendientes de la línea femenina, que se encuentra en las tribus americanas de cultura mucho más baja. Algo así aparece en la sucesión de los reyes de Tezcuco y Tlacopan, que recayó en los hijos de la esposa principal, que solía ser de la familia real azteca. Sin embargo, las crónicas mexicanas muestran casos de sucesión del hijo del rey o de elección de jefes poderosos para la realeza. A veces se utiliza el término república para describir el pequeño estado de Tlascala, pero en realidad era una federación de cuatro jefes, con una asamblea de nobles. En el distrito zapoteco, el Wiyatao o sumo sacerdote de Zopaa era un gobernante divino ante el que todos se postraban con el rostro en el suelo; incluso era demasiado sagrado para permitir que su pie tocara la tierra, y sólo se le veía llevado en una litera.
Los relatos de los palacios de los reyes nativos deben tomarse con cierta reserva, debido a la tendencia a utilizar términos descriptivos que no son realmente falsos, pero que transmiten ideas erróneas tomadas de la arquitectura europea; así, lo que se llama columnas de pórfido y jaspe que sostienen balcones de mármol podría describirse mejor como pilares que sostienen losas, mientras que los apartamentos y las terrazas deben haber sido más notables por el número y la extensión que por la grandeza arquitectónica, siendo sólo edificios bajos de un piso. El palacio principal de México constaba de cientos de habitaciones distribuidas en torno a tres plazas abiertas, de tal extensión que uno de los acompañantes de Cortés declara haber dado cuatro vueltas hasta el cansancio, sin haberlo visto todo. No menos notable era el palacio de Tezcuco, rodeado de sus arboledas y jardines de recreo; y, aunque ahora apenas queda nada de los edificios en la superficie, la colina vecina de Tezcotzinco todavía tiene sus escalones y terrazas de piedra; y el inmenso terraplén que lleva el acueducto-canal de piedra tallada que suministraba agua a las cuencas cortadas en la roca sólida todavía permanece para demostrar que las descripciones de los cronistas, si son muy coloreadas, eran en cualquier caso genuinas. Hasta el siglo XVIII se podían ver las gigantescas figuras de Axayacatl y su hijo Moctezuma talladas en el cerro de pórfido de Chapultepec, pero tanto éstas como los jardines colgantes han sido destruidos, y de las antiguas bellezas del lugar sólo quedan las arboledas de ahuehuete (ciprés). Que en los jardines de palacio se trasplantaran flores de la tierra caliente, que se criaran aves acuáticas cerca de estanques frescos y salados aptos para cada especie, que se mantuvieran toda clase de aves y bestias en jardines zoológicos bien equipados, donde había hogares hasta para caimanes y serpientes, todo esto da cuenta de un cultivo de la historia natural que realmente superaba el nivel europeo de la época. De los palacios y los séquitos de miles de sirvientes al servicio real se deduce a la vez el poder despótico de los gobernantes mexicanos y la pesada fiscalidad del pueblo; de hecho, algunos de los más notables de los escritos ilustrados son rollos de tributos que enumeran por cientos y miles los mantos, las pieles de ocelote, los sacos de polvo de oro, las hachas de bronce, las cargas de chocolate, etc., suministrados periódicamente por los pueblos. Por debajo del rey había una numerosa y poderosa clase de nobles, los más altos de los cuales (tlatoani) eran grandes vasallos que debían poco más que homenaje y tributo a su señor feudal, mientras que el resultado natural de la insumisión de la clase noble fue que el rey, para mantenerlos a raya, aumentó su número, los trajo a la capital como consejeros, y equilibró su influencia con oficiales militares y de la casa, y con una rica y poderosa clase mercantil. Los nobles no sólo tenían privilegios de rango y dignidad, sino un poder sustancial sobre la clase plebeya o campesina (macehualli). Las mayores propiedades pertenecían al rey, o habían sido concedidas a los jefes militares cuyos hijos les sucedían, o eran dotaciones de los templos, pero el calpulli o comunidad de la aldea aún sobrevivía, y cada hombre libre de la tribu poseía y cultivaba su porción de las tierras comunes. Por debajo de los hombres libres estaban los esclavos, que eran prisioneros de guerra, personas esclavizadas por castigo o niños vendidos por sus padres. Los prisioneros de guerra estaban en su mayoría condenados al sacrificio, pero otras clases de esclavos recibían un trato suave, conservando los derechos civiles, y sus hijos nacían libres.
Los tribunales superiores de justicia formaban parte del palacio, y había tribunales en las ciudades principales, sobre cada uno de los cuales presidía un juez supremo o cihuacoatl, que era inamovible, y cuyas decisiones penales ni siquiera el rey podía revocar; él nombraba a los jueces inferiores y escuchaba las apelaciones de ellos; es dudoso que juzgara en los casos civiles, pero ambos tipos de juicios eran vistos en el tribunal inferior, por el tlacatecatl y sus dos asociados, debajo de los cuales estaban los magistrados de sala. Se destinaban tierras para el mantenimiento de los jueces, y en realidad nada da una idea más clara de la elaborada civilización de México que este sistema judicial, que culminaba en una corte general y un consejo de estado presididos por el rey. Las leyes y las actas de los juicios se plasmaban en escritos ilustrados, de los que todavía se pueden ver algunos; la sentencia de muerte se registraba trazando una línea con una flecha a través del retrato del condenado, y las crónicas describen la bárbara solemnidad con la que el rey dictaba sentencia sentado en un trono dorado y enjoyado en el tribunal divino, con una mano sobre una calavera ornamentada y la flecha dorada en la otra. Entre las semejanzas con la ley del viejo mundo estaba el uso de un juramento judicial, el testigo tocaba el suelo con el dedo y se lo llevaba a los labios, jurando así por la Madre Tierra. Las leyes penales eran de extrema severidad, incluso los pequeños robos eran castigados con la esclavitud del ladrón a la persona que había robado, mientras que robar una bolsa de tabaco o veinte espigas de maíz suponía la muerte; el que robaba en el mercado era golpeado hasta la muerte, y el que insultaba a Xipe, el dios de los orfebres, robando su precioso metal, era desollado vivo y sacrificado a la deidad ofendida. Aunque la cerveza de aloe o «pulque» se permitía en las fiestas y a los inválidos con moderación, y los ancianos de más de setenta años parecen estar representados en una de las pinturas como si tuvieran libertad de embriaguez, los jóvenes que eran encontrados borrachos eran apaleados hasta la muerte y las mujeres jóvenes apedreadas. Por delitos como la brujería, el fraude, la supresión de mojones y el adulterio, al criminal se le arrancaba el corazón en el altar o se le aplastaba la cabeza entre dos piedras, mientras que incluso los castigos menores eran duros, como el de los calumniadores, a los que se les chamuscaba el pelo con un soplete de pino hasta el cuero cabelludo.
Basado en la conquista como era el reino azteca, y con la religión más sanguinaria que el mundo haya visto, la nación era, sobre todo, una comunidad de luchadores. Ser un soldado probado era el camino Wa al honor y al cargo, y el rey no podía ser entronizado hasta que no hubiera tomado con su propia mano cautivos para ser masacrados en el altar del dios de la guerra en su coronación. Los soldados comunes eran promovidos por actos de audacia, y los hijos de los jefes eran regularmente entrenados para la guerra, e iniciados al ser enviados a la batalla con los veteranos, con cuya ayuda el joven tomaba su primer prisionero, pero su futuro ascenso dependía de cuántos cautivos tomara sin ayuda en la lucha con los enemigos belicosos; por tales hazañas ganaba la dignidad de usar mantas de colores, borlas y joyas en los labios, y alcanzaba títulos militares como el de «águila guía». Los trajes militares mexicanos se pueden ver en los escritos ilustrados, donde se conocen las órdenes militares de príncipes, águilas y tigres por sus cabellos trenzados, picos de águila y armaduras manchadas. Los soldados comunes iban a la batalla brillando con pinturas de guerra salvajes, pero los de mayor rango tenían cascos como los de las aves y las bestias de rapiña, armaduras de oro y plata, grebas de madera y, sobre todo, el ichcapilli, la túnica de algodón acolchado de dos dedos de grosor, tan útil como protección contra las flechas que los invasores españoles se alegraron de adoptarla. Los arqueros disparaban bien y con arcos potentes, aunque sus flechas generalmente sólo tenían punta de piedra o hueso; sus escudos o dianas, en su mayoría redondos, eran de formas bárbaras ordinarias; las lanzas o jabalinas tenían cabezas de obsidiana o bronce, y a veces se lanzaban con un lanzador de lanzas o átlatl, del que todavía existen imágenes y especímenes, que muestran que es similar en principio a los utilizados por los australianos y esquimales. El arma más característica de los mexicanos era el maquahuitl o «madera de mano», un garrote provisto de dos hileras de grandes y afiladas escamas de obsidiana, con el que un golpe bien dirigido podía cortar a un hombre o a un caballo. Estas dos últimas armas tienen el aspecto de formas salvajes muy desarrolladas, mientras que por otro lado la organización militar era en algunos aspectos igual a la de una nación asiática, con sus compañías regulares comandadas cada una por su capitán y provistas de su estandarte. Los ejércitos eran muy grandes, una expedición a menudo consistía en varias divisiones, cada una de las cuales contaba con ocho mil hombres; pero las tácticas de los comandantes eran bastante rudimentarias, y consistían simplemente en el ataque con flechas y jabalinas a distancia, pasando gradualmente a la lucha cuerpo a cuerpo con palos y lanzas, con una retirada ocasional fingida para atraer al enemigo a una emboscada. La fortificación estaba bien entendida, como todavía se puede ver en los restos de las fortalezas amuralladas y escarpeadas en las colinas y en los barrancos escarpados, mientras que las ciudades lagunas como México tenían los accesos al agua defendidos por flotas de barcos y las calzadas protegidas por torres y zanjas; incluso después de entrar en la ciudad, los templos-pirámide con sus paredes circundantes eran fortalezas capaces de una resistencia obstinada. Se consideraba injusto invadir otra nación sin una embajada solemne para advertir a sus jefes de las miserias a las que se exponían al negarse a la sumisión exigida, y a esto le seguía una declaración de guerra, pero en México esto degeneró en una farsa ceremonial, donde se reclamaba un tributo o se ofrecía un dios azteca para ser adorado con el fin de iniciar una disputa como pretexto para una invasión ya planeada para satisfacer a los soldados con tierras y saqueos, y para satisfacer las incesantes demandas de los sacerdotes de más sacrificios humanos.
Entre los relatos de la religión mexicana hay algunos pasajes que hacen referencia a la creencia en una deidad suprema. La palabra teotl, dios, ha sido pensada en algunos casos con este significado, pero su significado es el de deidad en general, y se aplica no sólo al dios-sol sino a dioses muy inferiores. Se cuenta que Nezahualcoyotl, el rey-poeta de Tezcuco, construyó un templo de nueve pisos con un techo estrellado, en honor a la deidad invisible llamada Tloquenahuaque, «el que es todo en sí mismo», o Ipalnemoani, «aquel por el que vivimos», que no tenía imagen y era propiciado, no por sacrificios sangrientos, sino por incienso y flores. Estas divinidades, sin embargo, parecen haber tenido poco o ningún lugar en la fe popular, que estaba ocupada por dioses politeístas del tipo bárbaro ordinario. Tezcatlipoca era considerado el más alto de ellos, y en el festival de todos los dioses se esperaba que sus pasos aparecieran en la harina esparcida para recibir esta señal de su llegada. Era claramente una deidad antigua de la raza, pues en él se agolpan atributos de muchos tipos. Entre él y Quetzalcoatl, la antigua deidad de Cholula, había habido una antigua rivalidad. Como se relata en las leyendas, Quetzalcoatl vino a la tierra para enseñar a los hombres a labrar la tierra, a trabajar los metales y a gobernar un estado bien ordenado; los dos dioses jugaron su famoso partido en el juego de pelota, y Tezcatlipoca persuadió al cansado Quetzalcoatl para que bebiera el pulque mágico que lo envió a vagar al lejano océano, donde se embarcó en su bote y desapareció de entre los hombres’. Una de las fuentes más importantes para las antiguas tradiciones y mitos mexicanos es el llamado «Códice Chimalpopoca», un manuscrito en lengua mexicana descubierto por el Abate analizado, pero por otro lado Tonatiuh y Metztli, el sol y la luna, destacan claramente como dioses de la naturaleza, y el viajero todavía ve en las enormes pirámides de adobe de Teotihuacan, con sus lados orientados a los cuatro cuartos, una evidencia de la importancia de su culto. El dios de la guerra Huitzilopochtli era la verdadera cabeza del panteón azteca; su ídolo permanece en México, un enorme bloque de basalto en el que está esculpido, por un lado, su horrible personaje, adornado con las plumas de colibrí en la mano izquierda que significan su nombre, mientras que la no menos temible diosa de la guerra Teoyaomiqui, o «muerte divina de la guerra», ocupa el otro lado. Centeotl, la diosa del maíz que todo lo alimenta, era la patrona de la tierra y la madre de los dioses, mientras que Mictlanteuctli, señor de la tierra muerta, gobernaba a los difuntos en el oscuro mundo subterráneo. Había un número de deidades menores, como Tlazolteotl, diosa del placer, adorada por las cortesanas, Tezcatzoncatl, dios de la bebida fuerte, cuya vestimenta en sombría ironía vestía el cadáver del borracho, y Xipe, patrón de los orfebres. Debajo de ellos estaban los espíritus de la naturaleza de las colinas y arboledas, cuyos santuarios se construían al lado del camino. Los templos se llamaban teocalli o «casa de los dioses», y rivalizaban en tamaño con los templos de la antigua Babilonia. Eran pirámides sobre una base cuadrada u oblonga, que se elevaban en terrazas sucesivas hasta una pequeña plataforma en la cima. El gran teocalli de Huitzilopochtli, en la ciudad de México, se alzaba en una inmensa plaza, de la que irradiaban las cuatro vías principales; su patio estaba cerrado por un cuadrado, cuyo muro de piedra, llamado coatepantli o muro de la serpiente por sus serpientes esculpidas, medía casi un cuarto de milla por cada lado. En el centro, la pirámide oblonga de escombros revestidos de piedra labrada y cementada de 375 X 300 pies en la base, y que se elevaba escarpadamente en cinco terrazas hasta la altura de 86 pies, mostraba llamativamente a la ciudad las largas procesiones de sacerdotes y víctimas que serpenteaban a lo largo de las terrazas y hasta los tramos de escaleras de las esquinas. En la plataforma pavimentada había templos torre de tres pisos en cuya planta baja se encontraban las imágenes de piedra y los altares, y ante el del dios de la guerra la piedra verde del sacrificio, encorvada de modo que se inclinaba hacia arriba el cuerpo de la víctima para que el sacerdote pudiera abrir más fácilmente el pecho con su cuchillo de obsidiana, arrancar el corazón y sostenerlo ante el dios, mientras el captor y sus amigos esperaban abajo a que el cadáver cayera por las escaleras para llevarlo a casa y cocinarlo para el festín de la victoria. Ante los santuarios, que apestaban con el hedor de la matanza, se mantenían encendidos los fuegos eternos, y en la plataforma se encontraba el enorme tambor, cubierto con piel de serpiente, cuyo temible sonido se oía a kilómetros de distancia. Desde la terraza se podían ver otros setenta o más templos dentro del recinto, con sus imágenes y fuegos ardientes, y el tzompantli o «lugar de los cráneos», donde los cráneos de las víctimas, por decenas de miles, eran ensartados en palos de cruz o construidos en torres. También se podía ver el temalacatl o «piedra de huso», de forma circular y plana, donde se permitía a los cautivos armados con armas de madera el simulacro de una lucha de gladiadores contra campeones bien armados. La gran pirámide de Cholula, con su templo semiesférico de Quetzalcóatl en la cima, ahora una colina casi sin forma coronada por una iglesia, era aproximadamente tres veces más larga y dos veces más alta que el teocalli de México. Una gran parte de la población mexicana estaba destinada a ser sacerdotes o asistentes a los servicios de los dioses. Los ritos que se celebraban eran los mismos que se encuentran en otros lugares: oraciones, sacrificios, procesiones y danzas, cantos, ayunos y otras austeridades, pero hay algunas peculiaridades de detalle. Sahagún y otros cronistas han copiado oraciones y otras fórmulas, de interminable prolijidad, pero no exentas de ocasionales toques de patetismo. Estas oraciones parecen esencialmente genuinas; de hecho, no había ningún modelo europeo del que pudieran haber sido imitadas; pero al mismo tiempo debe recordarse que vienen en la escritura española, y no están exentas de la influencia española, como en un pasaje en el que se menciona a las ovejas, un animal desconocido para los mexicanos. En cuanto a los sacrificios, se ofrecían maíz y otros vegetales, y ocasionalmente conejos, codornices, etc., pero, a falta de ganado, el sacrificio humano era el rito principal, y el canibalismo prevalecía en las fiestas. Se utilizaba constantemente el incienso, especialmente el copalli (copal) bien conocido por nosotros para el barniz; los pequeños incensarios de terracota se encuentran entre las antigüedades mexicanas más comunes. Los ayunos religiosos largos y severos eran habituales en temporadas especiales, y la extracción de sangre de los brazos, las piernas y el cuerpo, clavando espinas de aloe y pasando palos afilados por la lengua, era un acto habitual de devoción que recordaba las prácticas similares de los devotos en la India. Se ha conservado el calendario de fiestas religiosas del año mexicano. Cada período de 20 días tenía una o más celebraciones de este tipo. En el mes de la «disminución de las aguas» se propiciaba a los dioses de la lluvia o Tlaloc mediante una procesión de sacerdotes con música de flautas y trompetas que llevaban en camillas emplumadas a niños con la cara pintada, con ropas alegres y alas de papel de colores, para ser sacrificados en las montañas o en un remolino del lago. Se dice que la gente lloraba a su paso, pero si es así, puede que se tratara de una formalidad habitual, ya que la religión de estas naciones debe haber apagado toda simpatía humana. En el mes siguiente, el dios Xipe-totec, ya mencionado, tenía su festival llamado el «desollamiento de los hombres», debido a que las víctimas humanas eran desolladas, después de que se les arrancaba el corazón, para que los jóvenes se vistieran con sus pieles y realizaran danzas y peleas simuladas. La siguiente fiesta de Camaxtli estaba marcada por un severo ayuno de los sacerdotes, tras el cual se preparaban cuchillos de piedra con los que se hacía un agujero en la lengua de cada uno, y se pasaban varios palos. Para la gran fiesta de Tezcatlipoca, el más apuesto y noble de los cautivos del año había sido elegido como representante encarnado del dios, y desfilaba por las calles para su adoración pública vestido con un manto bordado con plumas y guirnaldas en la cabeza y un séquito como el de un rey; para el último mes lo casaban con cuatro muchachas que representaban a cuatro diosas; el último día esposas y pajes lo escoltaron hasta el pequeño templo de Tlacochcalco, donde subió las escaleras, rompiendo una flauta de barro contra cada escalón; Esta fue una despedida simbólica de las alegrías del mundo, ya que al llegar a la cima fue capturado por los sacerdotes, le arrancaron el corazón y lo pusieron al sol, escupieron su cabeza en el tzompantli y comieron su cuerpo como alimento sagrado, el pueblo sacó de su destino la lección moral de que las riquezas y el placer pueden convertirse en pobreza y dolor. La forma de la muerte de la víctima en estos festivales daba lugar a una gran variedad; los vestían y los hacían bailar con carácter, los arrojaban al fuego para el dios del fuego, o los aplastaban entre dos piedras equilibradas en la fiesta de la cosecha. Los placeres ordinarios de los festivales se mezclaban con todo esto, como bailes con máscaras de bestias, peleas de mentira y juegos de niños, pero el tipo de función religiosa era una carnicería enfermiza seguida de un festín caníbal.
El sacerdocio mexicano se preocupaba mucho por el arte de la escritura de imágenes, que utilizaba sistemáticamente como medio para registrar las fiestas religiosas y las leyendas, así como para llevar calendarios de imágenes de los años y registrar por escrito los acontecimientos históricos que ocurrían en ellos. Los facsímiles de varios de estos interesantes documentos, con sus traducciones, pueden verse en Kingsborough; también se han publicado espléndidas reproducciones de los bellos códices mexicanos y mixteco-zapotecos a cargo del duque de Loubat y de la «Junta Colombina» (México, 1892). Los dioses están representados con sus atributos apropiados -el dios del fuego lanzando su lanza, la diosa de la luna con una concha, etc.; las escenas de la vida humana son imágenes de guerreros luchando con garrote y lanza, hombres remando en canoas, mujeres hilando y tejiendo, etc. Un paso importante hacia la escritura fonética aparece en los nombres ilustrados de lugares y personas. Las formas más sencillas de estos nombres representan los objetos significados por el nombre, como cuando Chapultepec o «colina de saltamontes» es representado por un saltamontes sobre una colina, o una piedra con un cactus sobre ella representa a Tenoch o «stonecactus», el fundador de Tenochtitlan. El sistema, sin embargo, había subido una etapa más allá de esto cuando los objetos fueron dibujados para representar, no a sí mismos, sino a las sílabas que forman sus nombres, como cuando una trampa, un águila, una aguja y una mano son puestas juntas no para representar estos objetos, sino para que las sílabas de sus nombres mo-quauhzo-ma deletreen la palabra Moquauhzoma (ver la introducción de Aubin a Brasseur, Hist. du Mexique, i. 68.). La analogía de esto con la manera en que los jeroglíficos egipcios pasaron a ser signos fonéticos es notable, y la escritura podría haberse inventado de nuevo en México si no hubiera sido por la conquista española. Los números aztecas, que eran vigesimales o se contaban por puntuaciones, se representaban con puntos o círculos hasta 20, que se representaba con una bandera, 400 (una puntuación de puntuaciones) con una pluma, y 8000 (una puntuación de puntuaciones) con una bolsa; pero por comodidad estos símbolos podían dividirse por la mitad y en cuartos, de modo que 534 podía mostrarse con una pluma, un cuarto de pluma, una bandera, la mitad de una bandera y cuatro puntos. El calendario mexicano dependía de la combinación de números con signos de imagen, de los cuales los cuatro principales eran el conejo, la caña, el pedernal, la casa – tochtli, acatl, tecpatl, calli. El ciclo de 52 años se calculaba combinando estos signos en rotación con números hasta el 13, así: I conejo, 2 caña, 3 pedernal, 4 casa, 5 conejo, 6 caña, &c. Por accidente, este calendario puede ilustrarse exactamente con una baraja moderna dispuesta en rotación de los cuatro palos, así: as de corazones, 2 de picas, 3 de diamantes, 4 de tréboles, 5 de corazones, 6 de picas, &c. En el calendario ritual mexicano de los días del año, el mismo método se lleva más allá, la serie de veinte signos de día se combinan en rotación con números hasta el 13; como este ciclo de días sólo llega a 260, una serie de otros nueve signos se colocan además, para hacer el año de 365 días. Es evidente que esta rotación de signos no tenía ningún propósito útil, siendo menos conveniente que el conteo ordinario que los mexicanos empleaban en su otro calendario ya mencionado, donde los períodos de 20 días tenían cada uno un nombre como nuestros meses, y sus días tenían signos en orden regular. Su interés histórico depende de su semejanza con el sistema calendárico de Asia central y oriental, donde entre los mongoles, tibetanos, chinos, etc., se combinan series de signos para contar años, meses y días; por ejemplo, el ciclo mongol de 60 años se registra mediante el zodiaco o serie de 12 signos -ratón, toro, tigre, etc., combinados en rotación con los cinco elementos masculinos y femeninos -fuego, tierra, hierro, agua, madera- como año «macho-fuego-toro», etc. Esta comparación está elaborada en las Vues des Cordilleres de Humboldt, como evidencia de que la civilización mexicana fue tomada de Asia. Naturalmente, el sistema calendárico mexicano se prestaba a la magia de la misma manera que los signos zodiacales similares del Viejo Mundo, ya que el destino de cada persona se veía afectado por las cualidades de los signos bajo los que había nacido, y se llamaba a los sacerdotes astrólogos para que aconsejaran sobre cada acontecimiento de la vida. De todas las fiestas mexicanas, la más solemne era la del xiuhmolpilli, o «atadura del año», cuando el ciclo de 52 años o paquete de años llegaba a su fin. Se creía que la destrucción del mundo, que a la manera hindú los mexicanos consideraban que ya había tenido lugar tres o cuatro veces, volvería a ocurrir al final de un ciclo. A medida que se acercaba el momento, la ansiosa población limpiaba sus casas y apagaba todo el fuego, y el último día, después de la puesta del sol, los sacerdotes, vestidos con el atuendo de los dioses, salían en procesión hacia el cerro de Huixachtla, para observar el acercamiento de las Pléyades al cenit, que daba la señal auspiciosa para el encendido del nuevo fuego. El mejor de los cautivos era arrojado al suelo y se le encendía fuego en el pecho con el taladro de madera del sacerdote; luego se le arrancaba el corazón a la víctima y se arrojaba su cuerpo sobre la pila encendida con la nueva llama. El pueblo, que observaba desde las azoteas de sus casas, veía con alegría la llama en la colina sagrada, y la aclamaba con una ofrenda de gotas de sangre extraídas de sus orejas. con afilados copos de piedra. Los veloces corredores llevaban marcas ardientes para reavivar los fuegos de la tierra, el fuego sagrado en el teocalli del dios de la guerra se encendió de nuevo, y la gente comenzó el nuevo ciclo con fiesta y regocijo.
La educación mexicana, al menos la de la clase alta, era una disciplina sistemática muy controlada por la religión, que aquí se presenta bajo una luz más favorable. Tras el nacimiento de un niño, el tonalpouhqui o calculador solar extraía su horóscopo de los signos bajo los que había nacido y fijaba el momento de su solemne lustración o bautismo, realizado por la nodriza con las oraciones apropiadas a los dioses, cuando se le proporcionaba un escudo y un arco de juguete si era un niño, o un huso y una rueca de juguete si era una niña, y el niño recibía su nombre. Una interesante imagen-escritura, que se puede ver en Kingsborough, muestra los detalles de la educación del niño y la niña, desde el primer momento en que tres pequeños círculos sobre el niño muestran que tiene tres años, y un dibujo de media tortilla o torta de maíz muestra su asignación para cada comida; como. A medida que crecen, los niños empiezan a llevar cargas, a remar en canoa y a pescar, mientras que las niñas aprenden a hilar y a tejer, a moler maíz y a cocinar; la buena conducta se impone con castigos cada vez más severos, hasta pincharles el cuerpo con aloethorns y sostenerles la cara sobre chiles ardientes. Las escuelas eran extensos edificios anexos a los templos, donde los sacerdotes enseñaban a los niños y niñas a barrer los santuarios y a mantener los fuegos sagrados, a ayunar en las épocas adecuadas y a extraer sangre como penitencia, y donde recibían enseñanzas morales en fórmulas largas y verbales. Aquellos que eran aptos para la vida de soldado eran entrenados en el uso de las armas y enviados tempranamente a aprender las penurias de la guerra; los hijos de los artesanos solían ser enseñados por sus padres a seguir su oficio; y para los hijos de los nobles había una elaborada instrucción en historia, escritura de cuadros, astrología, doctrinas religiosas y leyes. Los matrimonios dependían en gran medida, como todavía lo hacen en Oriente, de la comparación de los horóscopos de la pareja para determinar si sus signos de nacimiento eran compatibles. Se empleaban mujeres ancianas como intermediarias, y la ceremonia matrimonial era dirigida por un sacerdote que, tras exhortaciones morales, unía a la joven pareja atando sus ropas con un nudo, tras lo cual daban siete vueltas alrededor del fuego, echando incienso en él; después de la realización de la ceremonia matrimonial, la pareja entraba junta en un ayuno y penitencia de cuatro días antes de que se completara el matrimonio… Los ritos funerarios de los mexicanos se manifiestan mejor en las ceremonias por la muerte de un rey. El cadáver expuesto fue provisto por el sacerdote con una jarra de agua para su viaje, y con manojos de papeles cortados para que pasara con seguridad a través de cada peligro del camino -el lugar donde las dos montañas chocan entre sí, el camino custodiado por la gran serpiente y el gran caimán, los ocho desiertos y las ocho colinas-; le dieron ropas para protegerlo del viento cortante, y enterraron un perrito a su lado para que lo llevara a través de las nueve aguas. Luego el cuerpo real era revestido con los mantos de sus dioses patronos, especialmente el del dios de la guerra, pues los reyes mexicanos eran guerreros; sobre su rostro se colocaba una máscara de mosaico de turquesa, y una piedra verde de chalchihuite como corazón entre sus labios. En tiempos más antiguos, el rey muerto era enterrado en un trono con sus bienes y sus asistentes muertos a su alrededor. Pero después de la cremación venía una procesión de luto de sirvientes y jefes que llevaban el cuerpo a la pira funeraria para que fuera quemado por los sacerdotes desmantelados, tras lo cual la multitud de esposas y esclavos eran exhortados a servir fielmente a su señor en el otro mundo, eran sacrificados y sus cuerpos quemados. La gente común no disponía así de un séquito fantasmal, pero sus ceremonias funerarias más sencillas eran hasta donde llegaban similares a las de su monarca.
El alimento básico de los mexicanos antes de la conquista ha continuado con relativamente pocos cambios entre la raza nativa, e incluso ha sido adoptado por los de sangre europea. El maíz o maíz indio se cultivaba en parches de tierra donde, como en la mermelada hindú, se quemaban los árboles y arbustos y se plantaba la semilla en la tierra abonada por las cenizas. Una vara de plantar con punta afilada, una pala de madera y una azada con hoja de bronce llamada coati eran los utensilios sencillos. Los mexicanos sabían cavar canales para el riego, especialmente para el cultivo del cacahuatl, del que enseñaron a los europeos a preparar la bebida chocollatl; estos nombres nativos pasaron al inglés como las palabras cacao, o coco y chocolate. Otros vegetales adoptados de México son el tomate (tomatl) y el chile, utilizados como aromatizantes de los platos autóctonos. El maíz se molía con un rodillo de piedra en la piedra de moler o metlatl, todavía conocida en la América española como metate, y la harina se horneaba en finas tortas ovaladas llamadas por los aztecas tlaxcalli, y por los españoles tortilla, que se parecen al chapati de la India y a la torta de avena de Escocia. Los mexicanos también eran hábiles fabricantes de ollas de barro, en las que se cocinaban los frijoles autóctonos, llamados por los españoles frijoles, y los diversos guisos salados aún en boga. El jugo que se extraía al golpear el gran aloe antes de la floración se fermentaba en una bebida embriagadora con la fuerza de la cerveza, octli, que los españoles llamaban pulque. El tabaco, que se fumaba en hojas o pipas de caña o se tomaba en forma de rapé, se utilizaba especialmente en las fiestas. Antiguamente, la ropa mexicana era de pieles de aloe y fibra de palma, pero en la época de la conquista se cultivaba mucho el algodón en las tierras cálidas, que se hilaba con un huso y se tejía en un telar rudimentario sin lanzadera en los mantos y calzones de los hombres y las chemises y faldas de las mujeres, prendas a menudo de fina textura y bordadas en colores. Se llevaban adornos de oro y plata, y joyas de cuarzo pulido y chalchihuite verde, para las que se perforaban no sólo las orejas y la nariz, sino también los labios. Los artífices del oro y de la plata fundían los metales con un soplete de caña y los fundían sólidos o huecos, y también eran hábiles en el trabajo de martillado y de persecución, como lo demuestran algunos ejemplares finos, aunque los famosos animales modelados con oro y plata, pieles, plumas y escamas han desaparecido. No se conocía el hierro, pero se extraían minerales de cobre y estaño, y los metales se combinaban en bronce con una aleación muy parecida a la del Viejo Mundo, con la que se fabricaban hojas de hacha y otros instrumentos, aunque su uso no había sustituido al de la obsidiana y otras escamas de piedra afiladas para cortar, afeitar, etc. Los metales se habían convertido en moneda de cambio, especialmente las plumas de polvo de oro y las piezas de cobre en forma de T, mientras que los granos de coco proporcionaban poco dinero. El gran tamaño de las plazas del mercado con sus pórticos circundantes, y la importancia de las caravanas de mercaderes que comerciaban con otras naciones, muestran que lo mercantil había aumentado en cierta proporción con los intereses militares. La riqueza y el lujo de México y de las regiones circundantes tampoco estuvieron exentos de un desarrollo correlativo del arte. Las esculturas de piedra, como la que queda de Xochicalco, que es representada por Humboldt, así como los trabajos de madera ornamentada, los tapetes de plumas y los jarrones, no carecen de mérito artístico. Los poemas citados atribuidos a Nezahualcoyotl pueden no ser del todo genuinos, pero en cualquier caso la poesía se había elevado por encima del nivel bárbaro, mientras que la mención de baladas entre el pueblo, las odas de la corte y los cantos de los coros del templo indicarían un cultivo vocal superior al de la música instrumental de tambores y cuernos, pipas y silbatos, estos últimos a menudo de cerámica. Eran frecuentes los bailes solemnes y alegres, y un deporte llamado el baile de los pájaros despertaba la admiración de los extranjeros por la habilidad y la audacia con la que grupos de artistas vestidos de pájaros se dejaban caer por cuerdas enrolladas en la cima de un alto mástil, para volar en círculos muy por encima del suelo. El juego de pelota de los mexicanos, llamado tlachtli, era, como el tenis, el pasatiempo de príncipes y nobles; se construían canchas especiales para ello, y la pelota de goma india (quizás el primer objeto en el que los europeos conocieron este valioso material) no podía tocarse con las manos, sino que se impulsaba contra las paredes mediante golpes de rodilla o codo, hombro o nalga. El juego favorito del patolli ya se ha mencionado por su similitud con el pachisi de la India moderna.
Los relatos de los escritores españoles sobre el estado de los centroamericanos tras la conquista española son muy escasos en comparación con las voluminosas descripciones de la vida azteca. Sin embargo, ponen de manifiesto perfectamente el hecho de la estrecha relación entre las dos civilizaciones. Algunos pueblos centroamericanos – eran realmente mexicanos en su lengua y cultura, los americanos especialmente los pipiles y una gran parte de la población de Nicaragua. Las investigaciones realizadas por el Dr. Walter Lehmann en Centroamérica (1907-1909), demuestran que estos elementos mexicanos se extendieron por Guatemala, Salvador, una pequeña parte de Nicaragua (el territorio de los Nicaraos) y en varios lugares de la península de Nicoya (Costa Rica) entre los autóctonos Chorotega o Mangue. Es un error de las autoridades españolas pretender que la civilización pipil en Guatemala y Salvador no es más antigua que la época del rey Ahuitzotl (c. 1482-1486). La lengua hablada por los pipiles de Salvador (Costa del Bálsamo) es un dialecto muy antiguo de la lengua mexicana del altiplano de México. Ha conservado en la conjugación y en la formación del plural formas más antiguas que el propio náhuatl clásico. La separación de los pipiles de las tribus principales de la rama náhuatl ocurrió siglos antes de la conquista, y desarrollaron una civilización singular y característica, que puede verse en los maravillosos relieves en piedra y esculturas de Sta. Lucía de Cozumalhuapa en la costa del Pacífico de Guatemala.
Las investigaciones arqueológicas y lingüísticas del Dr. Lehmann, especialmente en Salvador y Nicaragua, le permitieron también demostrar otro hecho muy importante, a saber, que estos pipiles, que pueden ser descendientes de los pueblos de la meseta mexicana, emigraron a territorios ocupados anteriormente por una raza más antigua de origen maya. Las pruebas arqueológicas y lingüísticas demuestran también que una gran parte de Salvador y Honduras estuvo ocupada por pueblos de raza maya -pokomam, chorti y quizás otras tribus desconocidas-. Dejaron ruinas típicas mayas en Honduras (Tenampua) y en Salvador (Opico, cerca de Tehuacán, Quelepa, cerca de San Miguel), que parecen, sin embargo, carecer de inscripciones jeroglíficas mayas. El límite más oriental de la civilización maya prehistórica, en la costa del Pacífico de América Central, es la bahía de Fonseca, con la isla de Zacate Grande.
Cabe destacar que en la costa del Pacífico de Salvador se han encontrado objetos arqueológicos del tipo característico del norte de Honduras (Valle de Ulloa). En Salvador (Ahuachapan) se descubrió una extraña escultura de piedra del tipo llamado Chac-Mol, conocido hasta ahora sólo en el país de los tarascos, en Tlaxcala y Chichén Itzá.
En la parte central de Nicaragua, casi inexplorada, el Dr. Lehmann encontró fragmentos de cerámica de arcilla pintada y policromada, similares a los objetos conocidos en el Valle de Ulloa (Honduras), entre otras piezas cerámicas que parecen haber sido dejadas por los antepasados de los indios Sumo, ya extinguidos en ese territorio. Es posible que estos restos de cerámica maya llegaran al centro de Nicaragua como artículos de comercio.
Es significativo que la civilización maya no pueda ser rastreada en ninguna otra parte de Nicaragua o Costa Rica.
Los pueblos mayas prehistóricos mencionados vivieron en contacto con naciones «bárbaras» y con otra raza civilizada poco conocida. Los bárbaros pertenecían a la gran familia de los indios Sumo-Misquito, la raza civilizada era la de los Chorotega o Mangue (Dirian, Orotinan, &c.). Los indios Sumo-Misquito ocuparon la costa atlántica y el interior de Nicaragua y Honduras, donde todavía viven en pequeñas tribus; un dialecto de las lenguas Sumo, hasta ahora desconocido, es el Matagalpan, ahora extinto en Nicaragua, y casi idéntico al Matagalpan es el idioma hablado por los indios de Cacaopera en el Salvador (territorio Ultra-Lempa). No hay duda de que, en la época de la invasión pipil, las tribus de la familia Sumo-Misquito eran los vecinos inmediatos de los pipiles hacia el este y el norte. Este hecho se demuestra por los nombres de algunos lugares en Salvador, por ejemplo, Santiago Nonohualco, San Juan Nonohualco y San Pedro Nonohualco. La palabra Nonohualco significa en el idioma mexicano un lugar donde cambia una lengua, donde comienza otro idioma. Al este de los tres lugares cuyos nombres se componen con «Nonohualco», debieron habitar, en la época de los indios pipiles, los Nonoualca, llamados también por las tribus mexicanas Chontales o Popoloca. Los vecinos occidentales de los indios sumos eran y son (aunque aún sobreviven pocos) los indios lencas, que antiguamente ocupaban grandes partes de Honduras. Se puede establecer una relación lingüística entre todas las lenguas indias que se hablan en la costa atlántica y en el interior de Nicaragua y Honduras. Varias tribus, como los Paya (o Poya) y los Jicaques, forman junto con los Lenca, Sumo (Matagalpa, Tauakhca y Ulua) y Misquito una gran familia.
La posición de los indios Xinca (o Sinca) aislados, considerada desde este punto de vista, resulta muy interesante. Hay razones científicas para creer que los Xinca también pertenecen a la misma gran familia que los Lenca, Jicaques, Paya, Misquito-Sumo. Es posible que estas tribus sean los habitantes autóctonos que habitaban en Guatemala, Salvador, Honduras y Nicaragua antes de la inmigración de los pueblos mayas prehistóricos; o bien que hayan invadido esta región después de haber sido abandonada por una rama oriental prehistórica de la familia maya.
La raza chorotega tenía su centro en Nicaragua (costa del Pacífico) y en un momento dado se extendió desde allí hasta Guanacaste (Costa Rica); en otro momento se extendió hasta Honduras (actual departamento de Choluteca) y en el este de Salvador hasta el estado de Chiapas en México, donde los chorotega penetraron entre los mixes. La lengua chorotega o mangue, tan estrechamente relacionada con el chiapaneco, se ha extinguido, pero su antigua extensión se reconoce por muchos nombres locales indígenas. Parece que antiguamente existía una interpenetración mutua entre las tribus lenca, sumo y chorotega. Los territorios de todas estas tribus pueden ser, más o menos exactamente, calculados por la existencia de nombres locales indígenas. El país Misquito se caracteriza por nombres que terminan en laya, agua, o auala, río; el país Sumo y Ulua por nombres en uas, agua; el Matagalpan por nombres en li, agua; el Lenca por nombres en tique, lique, isque y (ai) quin. Tales nombres lencas se dan en el límite noreste del país ultralempa de Salvador. Es extraño que no haya un solo topónimo en Salvador de origen maya o, como parece, de origen chorotegano. Probablemente los elementos mexicanos sustituyeron a los mayas de manera tan completa que no quedó ningún rastro de los mayas, excepto los objetos arqueológicos; es de suponer que las tribus lenca y sumo sustituyeron a los chorotega en Salvador. Si podemos estar seguros -y la evidencia lingüística no admite dudas- de que los Chorotega tuvieron su centro en Nicaragua y desde allí se extendieron hacia el noroeste, es de esperar que se encuentren restos chorotegas en el vasto territorio ocupado durante muchos siglos por los pueblos mayas en la parte del Pacífico de Guatemala. Estos restos serían, por supuesto, arqueológicos o toponímicos.
Lo estrechamente relacionadas que estaban algunas de las naciones centroamericanas con los mexicanos en cuanto a instituciones se refiere, no sólo por el uso de las mismas armas peculiares, sino por la similitud de sus ritos religiosos; la conexión es evidente en puntos tales como la ceremonia del matrimonio atando juntos los vestidos de la pareja, o en sostener la cara de un delincuente sobre chiles ardientes como castigo; las leyendas nativas de Centroamérica mencionan el juego de pelota real, que era el mismo que el juego mexicano del tlachtli ya mencionado. Al mismo tiempo, muchas de las costumbres centroamericanas diferían de las mexicanas; así, en Yucatán encontramos la costumbre de que los jóvenes duerman en una gran casa de soltero, un arreglo común en varias partes del mundo, pero no en México; la misma observación se aplica a la. La misma observación se aplica a la ley exogámica maya de que un hombre no tome una esposa de su propio apellido (véase Diego de Landa, Relación de Yucatán, ed. Brasseur de Bourbourg, p. 140), que no se corresponde con la costumbre mexicana. Tenemos los medios para comparar la apariencia personal de los mexicanos y centroamericanos por sus retratos en esculturas tempranas, jarrones, etc.; y, aunque no parece haber ninguna distinción clara de tipo de raza, las extraordinarias frentes inclinadas hacia atrás de figuras como las de los bajorrelieves de Palenque prueban que la costumbre de aplanar el cráneo en la infancia prevaleció en Centroamérica hasta un punto bastante superior a cualquier hábito de este tipo en México. La noción de que las ciudades en ruinas ahora enterradas en los bosques centroamericanos eran de gran antigüedad y obra de naciones extinguidas no tiene evidencia sólida; algunas de ellas pueden haber sido ya abandonadas antes de la conquista, pero otras fueron habitadas por los ancestros de los indios que ahora construyen sus mezquinas chozas y cultivan sus parches de maíz alrededor de las reliquias de la vida más grandiosa de sus ancestros. Al comparar estas ruinas en Yucatán, Chiapas, Guatemala y Honduras, es evidente que, aunque son obra de dos o más naciones muy distintas en cuanto a la lengua, estas naciones tenían un sistema común de caracteres pictóricos o escritos. Un espécimen de una inscripción centroamericana puede dar una idea general de todas ellas, ya sea de la fachada esculpida de un templo esbozada por Catherwood, o de la piel de venado pintada llamada el Códice Dresden (reproducido en Kingsborough), o del capítulo de Diego de Landa donde profesa explicar y traducir los caracteres mismos. Estos consisten en combinaciones de caras, círculos, líneas, etc., dispuestas en compartimentos de manera tan compleja que apenas se encuentran dos iguales.
Cómo transmiten su significado, hasta qué punto representan pictóricamente ideas o deletrean palabras en las diferentes lenguas del país, es una cuestión que todavía no se ha respondido de manera completa; la descripción de Landa da una tabla de un número de sus elementos como representación fonética de letras o sílabas, pero, aunque puede haber una verdad parcial en sus reglas, son insuficientes o demasiado erróneas para servir para cualquier desciframiento general. Un punto en cuanto a los caracteres centroamericanos es claro, que parte de ellos son signos de calendario que registran fechas. De los relatos de Landa y de otros escritores se desprende que el calendario centroamericano, que calculaba el año en veintiocho períodos de trece días, era el mismo en su principio de combinación de signos que el de México. Los cuatro signos mayas principales llamados kan, muluc, ix, cauac correspondían en su posición a los cuatro signos aztecas conejo, caña, pedernal, casa, pero los significados de los signos mayas son, a diferencia de los aztecas, muy oscuros. Una característica notable de las ruinas centroamericanas es la frecuencia de las pirámides truncadas construidas en piedra labrada, con tramos de escaleras hasta el templo construido en la plataforma de la parte superior. El parecido de estas estructuras con las antiguas descripciones e imágenes de los teocallis mexicanos es tan llamativo que habitualmente se les da este nombre. Los teocallis construidos por las naciones nahuas o mexicanas han sido destruidos en su mayoría, pero quedan dos en Huatusco y Tusapan, que tienen un gran parecido con los de Palenque. En general, no es excesivo decir que, a pesar de las diferencias de estilo, la mejor manera de juzgar cómo eran los templos y palacios de México es a partir de las ruinas actuales de América Central. Por otra parte, hay rasgos en la arquitectura centroamericana que apenas aparecen en la mexicana. Así, en Uxmal se levanta sobre un montículo aterrazado el largo y estrecho edificio conocido como la Casa del Gobernador, de 322 pies de largo, 39 pies de ancho y 26 pies de alto, construido con piedra de escombros y mortero revestido con bloques cuadrados de piedra, el interior de las cámaras se eleva en un techo inclinado formado por hileras de piedra que se superponen gradualmente en un «falso arco». La misma construcción se ve en los edificios que forman los lados de un cuadrilátero y que llevan el nombre igualmente imaginario de convento (Casa de Monjas); a menudo se ha observado el parecido del interior de uno de sus apartamentos con una tumba etrusca.
Las exploraciones realizadas por el Dr. Lehmann en 1909 en las famosas ruinas de Teotihuacan, cerca de la ciudad de México, arrojan nueva luz sobre ciertos problemas cronológicos. Al igual que las excavaciones realizadas por el Dr. Max Uhle en Perú, tienden a determinar la antigüedad relativa de los diferentes períodos de la antigua civilización. También muestran que estos diversos períodos culturales se sucedieron entre los mexicanos en una secuencia muy similar a la de los peruanos. A una profundidad considerable bajo los cimientos de un templo-palacio en Teotihuacan, el Dr. Lehmann descubrió ciertos fragmentos de cerámica de un tipo muy diferente a los que hasta ahora se han clasificado como mexicanos. Están pintados sobre un fino estuco de bellos colores (especialmente un tipo de verde turquesa) y representan formas arcaicas de flores y mariposas. La relación entre las pinturas murales de Teotihuacán y los ornamentos de Chichén Itzá, así como la existencia de yugos de piedra esculpidos en Teotihuacán, en el país de los totonacas, en Guatemala y en el Salvador, proporcionan un material importante para la investigación de los oscuros problemas de los toltecas y los olmecas, y de la extensión de los pueblos mayas en la costa atlántica del Golfo de México desde Campeche hasta Tabasco y Vera Cruz.
Los intentos de rastrear la arquitectura de América Central directamente a partir de los tipos de la antigua era no han tenido éxito, mientras que, por otro lado, su decoración muestra pruebas de invención original, especialmente en las imitaciones del trabajo en madera que pasaron a ser ornamentos esculpidos cuando el material se convirtió en piedra en lugar de madera. Por lo tanto, los restos arquitectónicos, aunque no resuelven el problema de la cultura de las naciones alrededor del Golfo de México, arrojan mucha luz sobre ella cuando se añaden sus pruebas a las de la religión y las costumbres. En cualquier caso, hay dos cosas que parecen probables: en primer lugar, que las civilizaciones de México y Centroamérica estaban impregnadas de una influencia común en la religión, el arte y las costumbres; en segundo lugar, que este elemento común muestra rastros de la importación de ideas asiáticas a América.
Revisor de hechos: Alfred