Indigenismo en México

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El indigenismo moderno surgió por primera vez en el siglo XIX en Perú y México, dos países con grandes poblaciones indígenas que permanecían marginadas de la cultura dominante. El indigenismo del siglo XIX se caracterizó sobre todo por sus impulsos románticos y humanitarios, a menudo expresados por sus defensores a través de la literatura. Este discurso indigenista llegó a ser dominado por intelectuales que a menudo estaban fuertemente influenciados por el pensamiento positivista spenceriano y tenían el objetivo de asimilar a los pueblos indígenas supervivientes en las Américas a una cultura dominante española o portuguesa.

En la década de 1920, el indigenismo se había convertido en una forma de protesta contra las injusticias a las que se enfrentaban los indios. Los partidos políticos, especialmente los formados de forma populista, empezaron a explotar las ideologías indigenistas para su beneficio político. El indigenismo floreció en la década de 1930, sobre todo en Perú y México, y en la década de 1950 se institucionalizó en las revoluciones de Guatemala y Bolivia. Con la oficialización del indigenismo, éste perdió su potencial revolucionario para cambiar la situación colonial y de explotación a la que se enfrentaban los indios. Los intelectuales mestizos de élite y los líderes políticos de izquierda lideraron este movimiento, que a menudo utilizaron sólo para promover sus propias agendas políticas.

Las raíces del indigenismo moderno en México se encuentran en la Revolución Mexicana. La Revolución Mexicana dio lugar a una legislación (como la Constitución de 1917) que pretendía abordar los problemas históricos de los pueblos indígenas y campesinos de México, como el subdesarrollo, la tierra y la explotación. La política indigenista oficial mexicana entró en su fase más radical bajo el gobierno de Lázaro Cárdenas (1934-1940). La política indigenista de Cárdenas, sin embargo, tenía un fuerte tema integracionista y hablaba de «mexicanizar» a los indios más que de «indigenizar» a México. Cárdenas era un fuerte nacionalista mexicano, y su objetivo era incorporar a las masas indígenas rurales a la corriente principal de la cultura mexicana.

Quizá la contribución más duradera de Cárdenas a la formación de políticas indigenistas oficiales fue su patrocinio del Primer Congreso Indigenista Interamericano (a menudo conocido como el Congreso de Pátzcuaro), que tuvo lugar en Pátzcuaro, en el estado de Michoacán, en 1940. Este congreso hizo que se tomara conciencia de la necesidad de abordar las cuestiones indígenas, ya que reunió a delegados de todo el continente americano. Como era habitual en el movimiento indigenista, no se trataba de una reunión de pueblos indígenas u organizaciones indígenas, sino de personas no indígenas que a menudo estaban motivadas por un interés paternalista en mejorar la vida de las poblaciones indígenas de sus países. Muchos de los delegados tenían una buena formación y entre ellos había antropólogos y sociólogos, además de altos funcionarios del gobierno, como John Collier, el arquitecto de la política india de Franklin D. Roosevelt en Estados Unidos. El propio presidente Cárdenas intervino en la sesión inaugural del congreso.

El Congreso de Pátzcuaro fue significativo porque marcó un cambio en la forma en que los intelectuales y los líderes políticos trataron la «Cuestión India». El autor indigenista ecuatoriano Pío Jaramillo Alvarado señaló que antes de este congreso la «Cuestión del Indio» era comúnmente tratada de forma sentimental y a la ligera. Los partidos políticos revolucionarios abordaban estos temas en sus plataformas partidarias, pero se olvidaban de las masas indígenas una vez que llegaban al poder. Pero fue en México, señaló Jaramillo, donde nació una auténtica revolución indigenista que favoreció la reforma para los campesinos indígenas. Aunque este proceso había comenzado con la constitución de 1917, fue en la fase más radical de la Revolución Mexicana bajo el mandato de Cárdenas cuando éste patrocinó este congreso para abordar los fundamentos del indigenismo. El congreso representó un giro respecto a los patrones evolucionistas y colonialistas del pensamiento indigenista. Aun así, el tono de la conferencia fue claramente integracionista y las proclamas finales abogaban por la aculturación y asimilación de los indios a la población nacional.

El Instituto Indigenista Interamericano (III) nació como resultado directo del Congreso de Pátzcuaro. Su base estaba en la Ciudad de México, y el Dr. Manuel Gamio fue su primer director. La mayoría de las repúblicas americanas formaron filiales del III, y los congresos posteriores se celebraron en Cuzco, Perú (1949); La Paz, Bolivia (1954); Ciudad de Guatemala (1959); Quito, Ecuador (1964); Pátzcuaro, México (1968); Brasilia, Brasil (1972); Mérida, México (1980); Santa Fe, Nuevo México (1985), y Argentina (1992).

El alumno más importante de Jaramillo fue Gonzalo Rubio Orbe. Rubio Orbe, fuertemente influenciado por las tendencias de las ciencias sociales en México, se convirtió en el principal antropólogo indigenista de Ecuador. Una de sus contribuciones más importantes fue la introducción de elementos de la política indigenista en Ecuador. En particular, Rubio Orbe se desempeñó como director del III en México de 1971 a 1977. Sus trabajos representan algunas de las primeras evaluaciones antropológicas de las sociedades indígenas en Ecuador. Punyaro (1956) es un estudio de caso de una pequeña comunidad de la sierra norte que examina la religión, la cultura material y los aspectos políticos y económicos de la vida indígena. Promociones indígenas en América (1957) fue el resultado de un estudio que los gobiernos de Bolivia, Ecuador y Perú encargaron en 1952 para estudiar la vida indígena en los Andes y elaborar sugerencias políticas que las organizaciones internacionales pudieran aplicar en la región. Rubio Orbe reunió una «Misión Indigenista de los Andes» que llevó a cabo esta investigación, que posteriormente se amplió para incluir también a México.

Los autores indigenistas posteriores en Ecuador muestran una clara y directa influencia del indigenismo mexicano. Se trata de obras de la década de 1970 como Hugo Burgos Guevara, Relaciones interétnicas en Riobamba. Dominio y dependencia en una región indígena ecuatoriana y Gladys Villavicencio Rivadeneira, Relaciones interétnicas en Otavalo-Ecuador. [¿Una nacionalidad indígena en formación? Tanto Burgos como Villavicencio estudiaron antropología cultural en México, en la Escuela Nacional de Antropología e Historia, con el destacado indigenista mexicano Aguirre Beltrán.

A diferencia del gobierno de Cárdenas en México en la década de 1930 o del gobierno militar revolucionario en la década de 1970 en Perú, Ecuador nunca ha experimentado una administración nacional que asumiera una ideología clara de indigenismo. Tal vez lo más cercano a esto sean las reformas liberales que impuso Eloy Alfaro al asumir el poder en 1895. Estas reformas favorecieron la mejora de la situación de las masas rurales aisladas de Ecuador, pero esto fue antes del desarrollo de una corriente intelectual claramente identificable como parte del indigenismo.

Como resultado del Congreso de Pátzcuaro de 1940 en México, un grupo de indigenistas ecuatorianos fundó el Instituto Indigenista Ecuatoriano (IIE) en 1943 como la rama ecuatoriana del Instituto Indigenista Interamericano con sede en Ciudad de México. Como es lógico, Jaramillo Alvarado fue elegido primer director del IIE. En estrecha colaboración con el III de México, el IIE se esforzó por difundir el ideal indigenista: «liberar al indio de la esclavitud en que vive» y lo hizo mediante acciones como el patrocinio de mesas redondas, la publicación de una revista titulada Atahualpa y otros materiales, y la promoción de la creación de un departamento gubernamental de asuntos indígenas y otras reformas legales. Además, este grupo ayudó con recursos legales en nombre de las comunidades indígenas y trató de formar a «expertos» en cuestiones indígenas.

Ecuador también patrocinó el V Congreso Indígena en Quito en octubre de 1964. Asistieron al Congreso delegados oficiales de dieciocho países (México, El Salvador, Uruguay, Nicaragua, Estados Unidos, Guatemala, Perú, República Dominicana, Ecuador, Bolivia, Paraguay, Chile, Argentina, Venezuela, Colombia, Honduras, Brasil y Panamá). Lo que llama la atención de la lista de delegados de esta conferencia es la ausencia general de personas que representen a grupos indígenas. Las delegaciones oficiales de El Salvador, República Dominicana, Paraguay, Honduras y Panamá estaban compuestas en su totalidad por el embajador de ese país en Ecuador; Uruguay y Brasil estaban dirigidos por funcionarios diplomáticos similares en Ecuador; y los embajadores también encabezaban las delegaciones de Estados Unidos, Guatemala, Perú y Colombia. La mayoría de las delegaciones restantes (México, Nicaragua, Ecuador y Bolivia) estuvieron encabezadas por los directores del instituto nacional indigenista de cada país. Chile y Argentina enviaron a funcionarios gubernamentales de sus respectivos países con trabajos relacionados con la temática indígena, y la delegación del país restante (Venezuela) estuvo encabezada por un funcionario religioso. Asimismo, los demás delegados y observadores fueron en su mayoría funcionarios gubernamentales, dirigentes de institutos indigenistas nacionales, líderes religiosos y académicos. Además, vinieron representantes del Instituto Lingüístico de Verano (ILV) de México, Guatemala, Perú y Ecuador. De hecho, los únicos delegados que figuraban como representantes formales de grupos indígenas procedían de Estados Unidos, con cuatro delegados que representaban a varios gobiernos tribales. Además, la lista de Ecuador incluye a diez personas con el título de «Observador Indígena».

El tema central de este Congreso fue el desarrollo económico y social de la población indígena. Los documentos del Congreso, las ponencias que los delegados presentaron sobre aspectos específicos del tema general, las resoluciones y otros materiales relacionados se recogieron en cinco volúmenes. El primer volumen, Procesos de integración, incluye ensayos de Ecuador, México, Perú, Estados Unidos y otros países sobre el entonces popular tema de la integración, asimilación, aculturación e incorporación de los indígenas a la población nacional.

Revisor de hechos

Reflexiones

El concepto de raza en México está profundamente arraigado en las tendencias xenófobas de la colonización española. Se ha registrado que Hernán Cortés (c.1485-1547), el famoso conquistador español responsable de la caída del imperio azteca, declaró una vez: «Los españoles sufrimos una enfermedad del corazón que sólo el oro puede curar.» Por lo tanto, Cortés trajo una filosofía política explotadora al Nuevo Mundo y a sus pueblos indígenas. Desde entonces, México ha luchado por asimilar su historia y definir su identidad nacionalista y su lugar en el mundo. Los períodos históricos del desarrollo y las políticas públicas de México pueden desglosarse en los siguientes: colonización, independencia, revolución, modernización y neoliberalización. Cada uno de ellos se caracteriza por su propio conjunto de políticas racistas institucionalizadas e informales.

RAÍCES DEL INDIGENISMO: COLONIZACIÓN, CONVERSIÓN Y CORRUPCIÓN

La política sobre la raza comenzó con las alegaciones de superioridad ideológica de los españoles en el momento del contacto. Las acciones de Cortés son profundamente criticadas hasta el día de hoy por los pueblos indígenas de las Américas, y el «Día de Colón» ha sido reformulado por los pueblos nativos como «Día de los Pueblos Indígenas».

El enfoque imperialista de los españoles hacia el Nuevo Mundo fue condicionado en gran parte por la temprana Reconquista Cristiana de España, durante la cual los soldados españoles lucharon contra la población morisca desde 711 hasta 1492 por el control de la Península Ibérica. Viendo la Reconquista como una «guerra santa», un complejo religioso-militar tomó forma en España. La libertad del dominio islámico se equiparó a la identidad cristiana, y la conversión religiosa de musulmanes y judíos fue una fuerza impulsora ideológica crítica detrás de la Reconquista. Usando la xenofobia (el miedo al Otro) como base para conquistar nuevas tierras para Dios y el país, los españoles llevaron estas ideas a sus colonias del «Nuevo Mundo», comenzando con la llegada de Cristóbal Colón en 1492.

La llegada de los españoles a México en 1519 marcó el fin del control indígena sobre la región y el colapso del imperio azteca. Los pueblos indígenas que no murieron por la espada fueron sometidos a una gran cantidad de enfermedades extranjeras, desde la viruela hasta la gripe, lo que redujo la población de los pueblos nativos de un estimado de 27,1 millones a tan sólo 1,2 millones poco después de la llegada de los españoles. En 1552, el sacerdote dominico Bartolomé de las Casas (1474-1566) relató la devastación que siguió a la llegada de los encomenderos, llegados españoles que obtuvieron concesiones de tierras que incluían el control económico y político de las poblaciones indígenas. Al regresar a España, Las Casas escribió sobre la brutalidad española bajo los encomenderos y sobre sus dudas de que las poblaciones indígenas se cristianizaran realmente o se integraran plenamente en la sociedad hispana.

El indigenismo es la política pública y las instituciones que se ocupan de las necesidades educativas, económicas, sanitarias y sociales de la población india, con el objetivo subyacente de asimilar a los indios a la cultura dominante. A primera vista, esas políticas parecen ser beneficiosas para el bienestar del imperio colonial, pero también sirvieron para marginar aún más a los pueblos indígenas en las comunidades de reasentamiento conocidas como congregaciones (o reducciones). Estos reasentamientos se encontraban cerca de los pueblos, donde las bolsas de trabajo (obrajes) podían venir de las comunidades nativas para ayudar a los proyectos de obras públicas que desarrollaban la infraestructura interna de los pueblos (municipios), pero poco hacían por el campo. En los lugares donde la mano de obra indígena no era accesible, como en la costa, se importaban esclavos africanos. En el ideal, el indigenismo pondría a los indígenas en igualdad de condiciones con sus colonizadores europeos. En esencia, los «civilizaría». La colonización, sin embargo, tuvo el efecto contrario. La principal consecuencia de este proceso fue la imposición de un sistema de castas basado en una serie de clasificaciones de estatus. Esto se conoció como la doctrina de la limpieza de sangre (pureza de la sangre).

Las políticas de limpieza de sangre trajeron la realidad cotidiana a la situación de las castas en Mesoamérica. Originalmente se dictó en España para permitir que sólo los de «estirpe cristiana demostrable» pudieran alcanzar el estatus de nobleza u ocupar cargos públicos. La extensión de la limpieza de sangre llevó a castas raciales basadas en el color de la piel, la herencia y la ascendencia india. Las más destacadas entre estas clasificaciones (de mayor a menor) fueron las siguientes:

• Peninsulares: Los nacidos en España de ascendencia española (inmigrantes y dignatarios).
• Criollos: Aquellos de ascendencia española nacidos en el Nuevo Mundo.
• Mestizos: Descendientes de un hombre español y una mujer india.
• Mulatos (Sambos) y Negros Libres: Descendientes de un hombre español y una mujer africana.
• Indios (Indians): Indios de pura descendencia.
• Esclavos africanos: Los traídos de África para trabajar en las plantaciones costeras o en las minas

La condición de casta de los indios y los esclavos africanos variaba de una región a otra. Con frecuencia, la muerte de un indio por exceso de trabajo no preocupaba a los encomenderos, pero la pérdida de un esclavo significaba la pérdida de una propiedad pagada. Esto justificaba, a veces, el estatus superior de los esclavos sobre los indios.

Como se puede ver en las categorías anteriores, aunque tanto los criollos como los peninsulares tenían el mismo color de piel, eran castas separadas. Una constante lucha entre los peninsulares y sus elites criollas menores condujo al eventual levantamiento de los criollos contra los peninsulares, contribuyendo a la independencia de México de España en 1810. Los indios fueron una parte prominente del levantamiento debido a su resistencia a los impuestos coloniales sobre los obrajes y su objeción a las opiniones dominantes sobre las poblaciones indígenas como pasivos, dependientes, dóciles, estúpidos, incapaces de una civilización superior, carentes de emociones y sensibilidad, impermeables al dolor y al sufrimiento, e «incapaces de mejorar sus miserables condiciones de vida».

La actitud que prevalecía en ese momento era que los indígenas necesitaban ser «cuidados» por misioneros. Durante esta época, los misioneros formaron cofradías religiosas, lo que permitió a los pueblos indígenas cierto grado de autocontrol religioso sobre la práctica de las ceremonias cristianas. Esto condujo al sincretismo religioso, o a una mezcla de creencias nativas tradicionales con las del cristianismo. En la mente de los frailes rurales, las inherentes inferioridades de los indígenas los mantenían en un nivel bajo en la escala de castas y fuera de las posiciones del clero. El carácter despectivo de la palabra indio se creó a través del sistema de castas y dio lugar a un aumento de los niveles de discriminación legal. Los misioneros consideraban el sistema de castas como una forma de interactuar con los indios de manera similar a como habían interactuado con el campesinado inculto de Europa.

Esta marginación de los pueblos nativos fue recibida con resistencia. En el oeste de México, según Beatriz Rojas (1993), los misioneros no incursionaron en las comunidades indígenas aisladas de las montañas hasta el decenio de 1550. A partir de entonces, se encontraron con diversos niveles de resistencia. Por ejemplo, de 1617 a 1618, los indígenas tepehuanes se rebelaron contra los españoles y los coras fueron reasentados por la fuerza en aldeas. En 1712 los tzeltales se rebelaron contra los españoles en Chiapas.

La independencia de México de España hizo poco por los derechos de los pueblos indígenas. Las élites criollas simplemente reemplazaron a los peninsulares en posiciones de poder. Sin embargo, los mestizos, los de ascendencia mixta india y española, ganaron prominencia como la clase obrera dominante en las rancherías (haciendas) de los criollos y como autoridades locales en las ciudades. En esencia, llenaron los huecos en la estructura social que las élites no podían o no querían llenar. Los pueblos indígenas siguieron siendo marginados, y el indigenismo volvió bajo la apariencia de lo que se consideraba «el problema indígena».

La Aparición de la Clase Media Mestiza

La Revolución Mexicana de 1910-1917 marcó el ascenso del mestizo (véase más detalles sobre el mestizaje). Aunque los sentimientos nacionalistas fueron importantes para el movimiento de independencia, una nueva conciencia de casta mestiza también fue evidente en los años previos y durante la Revolución Mexicana.

Revisor de hechos: George

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Recursos

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Véase También