Arquitectura en el Período Colonial en México en México
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Desde catedrales monumentales hasta sencillas iglesias parroquiales, quizá hasta 100.000 iglesias y edificios cívicos se construyeron en México durante el periodo virreinal o colonial (1535-1821). Muchas de estas estructuras permanecen hoy en día como testigos de la fructífera mezcla de formas y estilos del Viejo y el Nuevo Mundo que creó una arquitectura de vitalidad duradera.
En Mesoamérica -la región que va desde el centro de México hasta Guatemala- surgieron al menos una docena de entidades culturales, que alcanzaron su apogeo y se desvanecieron durante un periodo de 2.500 años antes de la llegada de los europeos. Cada cultura es fácilmente identificable por su arquitectura y escultura en relieve características. Esta arquitectura consistía generalmente en estructuras compactas, a veces bastante altas, agrupadas alrededor de un patio ceremonial abierto. No se construían grandes espacios interiores y la bóveda era desconocida. Las fuerzas dinámicas que engendraron estas culturas distintivas y sus centros ceremoniales, en el año 1000 d.C., habían seguido en gran medida su curso. Abandonados, estos grandes sitios volvieron a la naturaleza para esperar su descubrimiento siglos después. En 1519, cuando los españoles desembarcaron, sólo unos pocos centros ceremoniales estaban activos. Uno de ellos era Tenochtit1án, sede del poder de los aztecas, que controlaban la mayor parte del centro de México hasta que fueron dominados por los españoles. En la actualidad, las ruinas excavadas de la gran corte ceremonial de Tenochtitlán se encuentran en el corazón de Ciudad de México.
Espoleada por los inmensos beneficios obtenidos del comercio con Asia, resultado del descubrimiento por parte de Portugal de una ruta totalmente fluvial, Europa se vio envuelta en la «fiebre colonizadora». Tras el descubrimiento de las Américas, todas las naciones europeas con medios y dinero trataron de adquirir tierras extranjeras. El poder y la riqueza eran las fuerzas motrices. Sin embargo, España y Portugal tenían un objetivo adicional: convertir y aculturar. La conversión transformaría a los nuevos súbditos en cristianos y la aculturación, a su debido tiempo, produciría ciudadanos para España y Portugal. A principios de la década de 1520, los monarcas españoles, los reyes Fernando e Isabel, enviaron frailes como misioneros a la zona que hoy es México para ayudar a realizar ese objetivo. Poco después se estableció la Vicerregión de Nueva España.
En poco más de 25 años, un pequeño grupo de frailes, llenos de celo apostólico, convirtió a la población del centro de México y a gran parte de la de Yucatán. En la década de 1550, los misioneros itinerantes se habían convertido en pastores asentados con iglesias parroquiales en comunidades «indias» establecidas desde hacía mucho tiempo que llamaban pueblos. Ahora surgió la necesidad de una arquitectura desconocida en Mesoamérica: grandes volúmenes cerrados con bóvedas.
La rápida conversión de millones de personas dio lugar a una demanda de iglesias sin precedentes. Las necesidades espirituales relativamente repentinas y abrumadoras se cubrieron con iglesias al aire libre. El santuario «temporal» estaba cubierto, pero la población asistía a la misa en un área exterior designada para el culto. Aunque estaban destinados a ser utilizados sólo hasta que se pudiera construir una iglesia «adecuada», muchos santuarios de piedra han sobrevivido. Constituyen una contribución única de México a la historia de la arquitectura. Al construir estas iglesias al aire libre, los frailes contribuyeron, sin saberlo, al éxito de la transición a la fe católica de pueblos acostumbrados desde hacía tiempo a las ceremonias religiosas al aire libre.
Sólo unos pocos pastores tenían una formación formal en arquitectura o escultura. Afortunadamente, se asentaron entre los hábiles artesanos y albañiles nativos. Las ideas y los procesos técnicos comunes a Europa se transmitieron a los pueblos indígenas cuya lengua carecía del vocabulario necesario para esas ideas y técnicas. En este proceso, a menudo confuso, comenzó esa fusión de culturas que produjo el arte y la arquitectura «mexicanos». Como resultado, las iglesias de los pueblos del siglo XVI son una mezcla única de valores, tradiciones y técnicas europeas y mesoamericanas.
Muchas iglesias de los pueblos están adornadas con esculturas distintivas. Las imágenes mesoamericanas se cortaban en un relieve plano y bidimensional, como la masa moldeada por un cortador de galletas. El objetivo era el simbolismo, no el realismo. Esta era la herencia del escultor indígena del siglo XVI, totalmente ajeno a los ideales renacentistas de realismo tridimensional. Se utilizaba el vocabulario del Renacimiento, pero rara vez se dominaba su sintaxis. En esta mezcla de tradiciones se creó una nueva forma de escultura en relieve, tan distintiva y poderosa que tiene un nombre especial: tequítqui.
Así comenzó el «intercambio colombino», la transferencia de plantas, animales, pueblos, culturas y enfermedades de un continente a otro. La introducción de la varicela, el sarampión, la viruela y la gripe en el Nuevo Mundo tuvo resultados devastadores. Las epidemias causaron grandes pérdidas de vidas entre los pueblos nativos. La expansión se frenó drásticamente en el siglo XVII. El celo misionero fue sustituido por las luchas de poder entre las órdenes religiosas y los obispos, que ganaron. Las nuevas construcciones ya no se concentraron en los pueblos, sino que se concentraron en los obispados y en las catedrales de sus ciudades. Sólo a finales de ese siglo las condiciones económicas y sociales mejoraron hasta un nivel que pudiera fomentar de nuevo el crecimiento y la expansión.
El siglo XVIII en Nueva España fue testigo de una notable transformación. La riqueza, pública y privada, se acumuló rápidamente. Florecieron las iglesias, los conventos, los colegios, las casas de la ciudad y otras estructuras cívicas. Esta fue la época de las iglesias «de plata» del centro-norte de México. Los estilos se volvieron extravagantes y floridos, y la decoración de las superficies, profusa. Los retablos densamente esculpidos y revestidos de oro, y las superficies de las paredes cubiertas de estuco blanco dorado deslumbraban a la vista. A partir de 1750, los retablos con columnas cuadradas esbeltas y afiladas (estípites) se convirtieron en el estilo reinante. En la fachada, los estípites de piedra reproducían las intrincadas tallas de los retablos de madera. Brillante pero evanescente, este estilo «churrigueresco» duró apenas cincuenta años.
En los siglos XVII y XVIII los esfuerzos misioneros se concentraron en el borde norte de Nueva España, que se extendía desde el Golfo de México hasta el Pacífico. A mediados del siglo XVII, los misioneros franciscanos habían fundado veinticuatro misiones en Nuevo México. Mientras tanto, los misioneros jesuitas actuaban en el norte de Sonora, y no empezaron a actuar en el sur de Arizona hasta el siglo XVIII. En ese mismo siglo fueron los franciscanos quienes evangelizaron a los nativos de Texas y California.
El fin del periodo colonial, artística y arquitectónicamente, fue señalado incluso antes de 1800 por el retorno a los estrictos cánones del neoclasicismo. Desde el punto de vista político, la virreina terminó en 1821, cuando México alcanzó la independencia.
Revisor de hechos: James