Respeto Religioso en México
[rtbs name=»informes-juridicos-y-sectoriales»]Sentimiento Religioso de los Mexicoamericanos
Aproximadamente el 75 por ciento de la población mexicana-estadounidense es de la fe católica, y en el sudoeste de los Estados Unidos, más de dos tercios de los católicos son mexicanos o mexicoamericanos (Julián Samora, Una historia del pueblo mexicano-estadounidense, pág. 232). Sin embargo, a pesar de su importancia numérica dentro de esta iglesia, el primer obispo mexicano-estadounidense no fue ordenado hasta 1970 y, a partir de 1992, solo 19 de los 360 obispos en el país eran de origen hispano. En las últimas décadas, la jerarquía eclesiástica ha intentado establecer un vínculo más fuerte entre los estadounidenses de origen mexicano y la iglesia católica.en los Estados Unidos, pero diversos factores y eventos a lo largo del tiempo desde 1848 crearon una división que queda claramente definida entre este laicado específico y la iglesia institucional con la cual están afiliados nominalmente (Silvia Novo Pena, El almanaque hispanoamericano, p. 367).
IGLESIA CATÓLICA EN LOS ESTADOS UNIDOS
La presencia de la iglesia católica en la frontera norte de México fue débil durante la primera mitad del siglo XIX, debido en parte a los intentos de los liberales de reducir su poder económico y político en todo el país, pero también debido a la muerte, partida o expulsión de Clérigos españoles de la región y el fracaso de la iglesia para reemplazarlos (Cortés, p. 710). Para 1846, solo había 16 sacerdotes católicos en las tierras que se convertirían en los estados de California, Arizona y Nuevo México (Alberto L. Pulido, en Perspectives in Mexican American Studies IV, p. 106).
Comenzando en el período colonial, y cada vez más en el siglo XIX, los mexicanos que viven en las zonas rurales de esta región desarrollaron una religiosidad popular «autosuficiente». Aunque se basó en principios católicos fundamentales, esta forma de religión manifestó prácticas que se desviaron de manera notable de aquellas respaldadas por la iglesia institucional, especialmente después de 1848 (Mois és Sandoval, On the Move: una historia de la iglesia hispana en los Estados Unidos, pag. 21). Los altares caseros y las mesas de devoción se convirtieron en el centro de oración para estos laicos aislados, y los padres o abuelos a menudo instruían a los miembros más jóvenes de la familia en asuntos religiosos. Fiestas, festividades y procesiones para honrar a los santos o eventos de importancia religiosa histórica se convirtieron en los medios principales para que los creyentes locales compartan la religión a nivel comunitario. Las peregrinaciones a santuarios tomaron mayor importancia para aquellos que esperan para la intervención divina en tiempos de desesperación. Una devoción más pronunciada a ciertos santos o la Virgen María.en una de sus varias identidades dominaba con frecuencia las oraciones de un creyente. Hermandades religiosas, como Los Hermanos Penitentes (la Cofradía de Nuestro Padre, Jesús del Nazareno) en el norte de Nuevo México y el sur de Colorado, que operan en ausencia de sacerdotes, dirigieron ceremonias sagradas para los habitantes de las comunidades aledañas, enseñaron doctrina a los jóvenes, y realizó rituales penitenciales (Sandoval, p. 22).
A mediados de la década de 1850, las tierras tomadas por los Estados Unidos se incluyeron en las diócesis recién creadas bajo el control de los obispos y vicarios cuyo origen o herencia, al igual que el clero recién ordenado del período, con mayor frecuencia era europeo. Estos líderes se apresuraron a expresar protestas por las prácticas religiosas de los laicos y sacerdotes mexicanos en sus regiones y pronto propusieron varias reformas básicas. Aunque habían estado prohibidos desde 1833, la mayoría de las diócesis exigían la recolección de diezmos y se establecían tarifas fijas para los matrimonios de iglesias, los entierros y los bautismos. Se desalentaron las procesiones y otras manifestaciones públicas de fe que no estaban bajo el control directo de la iglesia. Las celebraciones religiosas festivas a menudo fueron condenadas como inmorales y los que optaron por no rendirle culto o hacerlo en servicios no vinculados oficialmente a la iglesia institucional fueron castigados. En Nuevo México el vicario apostólico francés de la Santa Fe diócesis, Jean Baptiste Lamy, buscó activamente a reducir las actividades y el poder de los Penitentes y sustituido o excomulgado varios sacerdotes que no pudieron seguir sus dictados, entre ellos el padre Antonio José Martínez de Taos, que, a pesar de ser excomulgados, continuó prestando servicios en una pequeña capilla en su parroquia.
Por lo tanto, aunque se les había garantizado el derecho a mantener sus preferencias y prácticas religiosas en 1848, al finalizar el siglo XIX, la mayoría de los católicos mexicanos y mexicoamericanos no tuvieron voz institucional a ningún nivel en la iglesia católica estadounidense. y que las tradiciones religiosas que consideraban importantes y esenciales para sus convicciones se consideraron inapropiadas, si no inaceptables, en la estimación de los laicos y el clero católicos euroamericanos en los Estados Unidos.
No fue hasta mediados de la década de 1940 que la iglesia católica institucional en los Estados Unidos comenzó a diseñar estrategias y programas para satisfacer las necesidades pastorales y sociales de los mexicoamericanos y otros hispanos. En 1944, se organizaron reuniones y seminarios para los delegados de las diócesis del oeste y suroeste a pedido de Robert E. Lucey y Urban J. Vehr, los arzobispos de San Antonio y Denver, respectivamente, para analizar el alcance y la eficacia de los esfuerzos de la iglesia en estos Áreas (Sandoval, pág. 47). En 1945 se formó el Comité del Obispo para los hispanohablantes, cuyos objetivos eran construir clínicas, mejorar las oportunidades de vivienda, educación y empleo, y eliminar la discriminación.
Los sacerdotes hispanos aumentaron en número lentamente durante los años 50 y 60, y a partir de 1969, algunos de estos pastores organizaron los PADRES (Sacerdotes Asociados por los Derechos Religiosos, Educativos y Sociales) para ayudar a fortalecer la voz de su comunidad étnica dentro de la iglesia católica nacional. (Novo Peña, p. 367). Cincuenta monjas en 1971 se unieron para formar Las Hermanas y proclamaron una agenda similar. En respuesta a la presión de estas y otras asociaciones, se creó una Secretaría de Asuntos Hispanos dentro de la iglesia para coordinar las actividades del clero hispano en todo el país. Tres encuentros nacionales (Encuentros) entre los líderes hispanohablantes y los clérigos superiores en la iglesia se llevaron a cabo en 1972, 1977 y 1985. Aunque no todos los participantes involucrados en estas reuniones los vieron en términos positivos, Sandoval concluye que proporcionaron un medio para que los hispanos «se enfrenten» enfrentarse a los niveles más altos de autoridad en la iglesia para expresar sus frustraciones y demandas de igualdad y oportunidad en la comunidad de creyentes. Los encuentros han legitimado la protesta y han demostrado la disposición de la Iglesia a escuchar a los oprimidos «(Fronteras: A History of the Latin Iglesia estadounidense en los Estados Unidos, p. 431).
Una de las fuerzas más dinámicas para lograr un cambio entre los mexicoamericanos y la iglesia católica y su clero en los Estados Unidos fue el movimiento chicano de los años sesenta y principios de los setenta. Al tratar de definir su identidad única dentro de la sociedad norteamericana al afirmar un fuerte sentido de orgullo por su herencia española e indígena, los líderes de este movimiento también condenaron a las instituciones estadounidenses que creían que habían fomentado o tolerado la opresión de los mexicoamericanos en el pasado y en el pasado. presente. A principios de los años 70, el grupo activista Católicos por la Raza dramatizaron su descontento sobre la evidencia persistente de la segregación en la iglesia y su fracaso en llevar a cabo reformas para corregir las inequidades en la sociedad mediante la organización de una manifestación de Nochebuena. Muchos de los participantes fueron arrestados, pero sus sentimientos fueron publicados (Meier, p. 227).
En la década de 1990, una proporción cada vez mayor de los mexicoamericanos eran católicos dominantes y ya no percibían el mismo aislamiento o separación que probablemente experimentaban sus padres o abuelos. Sin embargo, según Sandoval, la realidad básica es la misma que antes: «Los hispanos… siguen siendo un pueblo aparte. Continúan aferrándose a su cultura y manteniendo al menos algunas de sus tradiciones religiosas. Hay una» distancia social «entre ellos y la Iglesia institucional. Para algunos es una vaga incomodidad de no sentirse como en casa. Para otros, es la percepción de que el clero no está interesado en ellos. Además, los hispanos en general no tienen ningún papel en el ministerio: episcopal, clerical, Religiosos o laicos. Son los objetos del ministerio más que sus agentes «(p. 131).
FESTIVALES Y RITUALES RELIGIOSOS
Varios rituales y festivales de origen católico español o mexicano siguen representando un elemento espiritual importante en la vida de muchos mexicoamericanos contemporáneos. En algunos casos, estas manifestaciones públicas de fe se han mantenido prácticamente sin cambios desde 1848 o antes, pero el número de creyentes que las practican está disminuyendo con cada nueva generación. El grado de participación de una sola familia en estas actividades depende de la naturaleza de sus convicciones religiosas y del nivel de contacto que mantienen con los miembros más orientados a la tradición de las iglesias de la comunidad católica mexicano-estadounidense.
Una de las celebraciones más simbólicas para muchos mexicoamericanos es la fiesta de Nuestra Señora de Guadalupe el 12 de diciembre. La festividad conmemora las apariciones de la Virgen María a un indio cristiano convertido, Juan Diego, en México en la colina de Tepeyac (ubicada dentro de los límites de la actual Ciudad de México) en esta misma fecha en 1521. Aunque se había identificado como la virgen mariaa Diego, al comparecer ante él, ella hablaba su idioma, náhuatl, se relacionaba con las deidades indígenas y, lo más importante, era de un color de piel similar al suyo. En los años inmediatamente posteriores a su aparición, innumerables miles de indios que previamente habían tratado de mantener sus religiones nativas se convirtieron a la fe católica, viendo la venida de la Virgen en una nueva identidad como un acto simbólico de importancia suprema.
Para conmemorar el día de la última aparición de la Virgen a Juan Diego el 12 de diciembre, algunos mexicoamericanos puede levantarse temprano y unir en algún punto alto en la zona (simbólica de la colina del Tepeyac) y cantar «Las Ma ñ Anitas», un tradicional canción que, según Elizondo, en esta festividad representa la «proclamación de una nueva vida» de los mexicoamericanos (Galilean Journey: The Mexican-American Promise, La promesa mexicano-estadounidense,pag. 44). Se dice una misa especial y las rosas son una parte importante de la celebración; La mayoría de las familias llevan estas flores al servicio y las colocan en el altar de la Virgen. Algunos mexicoamericanos, en un año dado, pueden peregrinar a la Basílica de Nuestra Señora de Guadalupe en la Ciudad de México. La importancia de la Virgen María para los mexicoamericanos y los hispanos en general no se puede exagerar, como lo afirma Silvia Novo Pena: «Para los hombres, ella es la madre comprensiva que perdona e intercede por sus hijos errantes; para las mujeres que simpatiza con los primeros Travails de una madre, hermana o hija «(p. 381).
Ceremonias y rituales en reconocimiento de eventos relacionados con el nacimiento y la muerte de Jesucristo son una parte esencial del calendario religioso de muchos mexicoamericanos. Durante los nueve días previos al día de Navidad, se dicen misas al amanecer y las festividades de «Las Posadas» honran la llegada de María y José a Belén y su búsqueda de alojamiento en una posada (posada).). Al vestirse con ropa similar a la que probablemente llevan estos personajes, una pareja visita casas designadas de amigos u otros miembros de la familia en noches consecutivas. Es común que los participantes lean diálogos que recrean la conversación probable entre la Sagrada Familia y los posaderos. Aunque a los contemporáneos María y José, como a los que representan, se les niega la entrada cada noche, después de que se completan los diálogos y otros actos rituales, pueden regresar a la casa y unirse con amigos y familiares para el compañerismo. En la novena noche, que es la víspera de Navidad, María y José visitan una casa que acepta su solicitud de alojamiento por la noche. Todos aquellos que participaron en los eventos de las noches anteriores generalmente asisten a la Misa de Gallo.(Misa de medianoche), que generalmente comienza con una procesión por el pasillo principal durante el cual dos padrinos llevan una estatua del Niño Jesús a un pesebre cerca del altar frontal (Samora, p. 227). Las festividades incluyen compartir comida y bebida para celebrar la llegada de María y José a la posada donde nacerá el niño Jesús. Durante la noche, en la mayoría de casos, estos niños presentan romper una piñata (un papel maché figura a menudo en la forma de un animal de granja llena de dulces y colgado de un punto alto en la casa). En total, estos eventos alegres sirven para preparar el espíritu humano para la llegada del Cristo Salvador. El día de Navidad se pasa en casa con los miembros de la familia extendida, y los platos tradicionales mexicanos son los elementos principales del menú.
El último evento significativo de la temporada navideña es El Día de los Reyes Magos.(Día de los Reyes Magos) el 6 de enero, cuando los niños reciben regalos para conmemorar la llegada de los Reyes Magos y sus ofrendas para el Niño Jesús. La noche anterior a esta fecha especial, los niños dejan una nota en uno de sus zapatos explicando su comportamiento durante el año pasado, seguido de una lista de solicitudes de regalos específicos. Los zapatos a menudo se llenan de paja y se dejan debajo de la cama o en un alféizar, junto con el agua, simbólicamente para proporcionar sustento a los camellos de los reyes. Al hacerlo, «se les enseña a tener en cuenta a los animales y a experimentar la alegría de la gratitud» (Samora, pág. 227). En la tarde del 6 de enero, las familias y amigos cercanos de este grupo se unen para cortar y compartir un pan especial de forma circular con la figura del niño Jesús en el centro.
También se realizan actividades en todo el mundo hispano para recordar los últimos días de la vida de Cristo en la tierra. El Miércoles de Ceniza (Miércoles de Ceniza), según Samora, es de particular importancia para los mexicoamericanos «, ya que reflejan sus vínculos con la tierra como un pueblo mestizo» (p. 227). Al recibir la huella de una cruz en sus frentes durante la misa de este día, como los católicos de todos los países, reconocen el dolor y el sufrimiento de Cristo en la cruz y «profesan públicamente la fe cristiana con conciencia de su pecado humano y sus limitaciones. » El Viernes Santo en muchas parroquias, La Procesi ó n de las Tres Ca í das(La Procesión de las Tres Caídas) en conjunto con los servicios religiosos trae a la memoria de los asistentes la agonía asociada con el viaje de Cristo al Calvario. Las familias pueden visitar una estatua o altar de Nuestra Señora de los Dolores, una Virgen María con lágrimas de angustia por su Hijo en sus últimos momentos en la tierra. La madre mexicoamericana, al visitar la estatua, demuestra su compasión por la Virgen en este día de aniversario. El domingo de Pascua, otra procesión conmemora la reunión del Cristo resucitado y su madre. La quema de una efigie de Judas también puede formar parte de las actividades religiosas (Samora, p. 228).
Autor: Black